未曾生我谁是我？生我之时我是谁？
(资料图)
长大成人方是我，合眼朦胧又是谁？
“我”是谁呢？带着这个疑问，来探寻佛学中“无我”的深意内涵。
世界万物都是因缘和合的产物，人也不例外。离开了“五蕴”（色受想行识，主观世界的构成要素），缘散则离，人也就不存在了，因“五蕴”而存在的我其实是“假我”。如果执着于这个“假我”就无法看清真相。
“无我”就是要破“二见”方能达成，即：破除“人我见”、“法我见”。前者是指的人的身心，后者指的人身以外的一切。两者都不是常有的、固定的、自由自在的，都是基于一定条件下的可变产物。从另一面看：只有忘记自己，抛弃“假我”，不为这个“假我”而存在，不受其束缚方能自由自在。“假我”有两方面，一是身体，二就是身体以外由自身意识造就在主观世界及一切认知。
比如“人我”：人的身体并不是常有不变的，出生就意味着死亡，生死相随。人的生、老、病、死总是伴随一生的。作为人的个体，并没有“独一无二”的“我”，其实都是一个不可常存的“变量”而已。
再比如“法我”：人思想的进化、认知的提高、对外界一切事物的看法等等都是随着时间、阅历在变化的。年少时的懵懂，壮年时的理性，老年时的豁达，都是人生各阶段智慧不同的体现。而这种内在认知的进化是没尽头、没有终极标准的，存在一天就进化一天，在精神上人总是在不断自我更新。
如果有了“我见”，就会为了维持这个“身体”（人我）、维护“认知”（法我）而起贪嗔痴。比如：为了“人我”，就会贪吃、贪财、贪色、贪利、贪睡；为了“法我”，执着于自己的想法就会与人发生争执、与外界发生矛盾，从而升起怒气、怨气、戾气。这就是一切烦恼的根源所在。
现在的你包括身体和思想，都是暂时的，明天、明年、过去与未来都不一样。这些变量的另一种说法就是“空”，无自性。“缘起性空”的理论基础，就是“破我见”的源头。既然“人我”、“法我”都是不可常在的，还有什么可执着的呢？要“破我见”，首先要看清“我”的本来面目。从下面的这些诗句也许可以有所悟：
《顺治归山诗》中的几句：
未曾生我谁是我？生我之时我是谁？
长大成人方是我，合眼朦胧又是谁？
以上诗句的字面意思很简单，但深究其内涵，却凝聚着佛学的深邃。
“未曾生我我是谁”：我出生之前是谁呢？或者说：父母生我之前，我是怎样的一种存在呢？关于存在的本质，佛学用“缘起”二字作了精辟的回答，在前作《中国哲学浅说（4）-佛学的理论基础“缘起性空”》中有详细分析。
按“缘起论”来推理，任何事物的存在都是基于一定条件的，“以一杯茶的存在”为例推论至：万物互为条件，世界就是一切事物交织在一起的关系网，“你中有我，我中有你”的那么一种混沌状态。出生之前，我的存在基于父母的存在，而父母的存在和他们所在的时空中的一切万物相关联，比如：他们的父母、朋友、老师、同事，工作、事业以及各种相关的人、物、事等等。
以佛学“缘起”观点的回答就是：我出生之前也是存在的，只不过是以“非我”的各种形式存在于万物之中。
“生我之时我是谁”：诞生的那一刻，我当然是存在的，这个时候是一个有实体的婴儿，是以“有形”的样子而存在。但这个时候，“我”仅仅是一个肉体、一个物件，还不能称之为“人”，因为没有自我认知或思想，这是成为人的前提条件。
“长大成人方是我”：随着年龄的增长、学识的增加，成为一个完整的人，“长大”的标志就是有了独立的自我认知，“方是我”有达成的意思在里面。这时“我”的存在有两部分：“人我”、“法我”，即：身体与意识或思想。这个时候就是通常意义的“我”、狭义的“我”、作为一个人的“我”，也是人们执着的那个“独一无二”的我。这个阶段，或者说成人阶段，“我”就是以“人我”、“法我”的形式存在着的。
“合眼朦胧又是谁”：当我死亡的那一天到来，那个“独一无二”的我不在了，我又是怎么一种存在呢？按“缘起论”，死亡是一种条件，它也必然是其他事物存在的条件，万物互为条件嘛！人死只是“人我”、“法我”不在了，又以其他形式存在于万物之中了。
这四句诗描述了“我”存在的四个阶段和形式，其实已经说明了“缘起性空”的根本意义。“人我见”、“法我见”就如同短暂的人生，犹如白驹过隙，只是一种暂时存在的形式、一个阶段而已，不是长存的、固定的、不变的本我。“我”一直都在，与万物同在，来源于无形，归于无形，来来去去循环无端。
这几句诗的内涵有“缘起”、“性空”、“无常”、并展现了“我”的形态以及探寻“无我”的可能，包含了佛学哲学部分的世界观（存在的本质与发展规律）。明白了这四句话，有助于《心经》的领悟，何为“诸法空相、不生不灭、不净不垢、不增不减”，因为其意义都在这几句首诗中了。
本我无所谓“生灭”，一直都在，只是形式不同，生与灭同在，所以“不生不灭”。本我无所谓“净垢”，都是相对的不同存在，没有好坏、没有对错、没有绝对、没有美丑，所以“不净不垢”。本我无所谓“增减”，从万物中来，回万物中去，不多一分也不少一毫（世界守恒），所以“不增不减”。诸如以上，万法无定数，无所谓有无，都是变量，所以“诸法空相”。
顺治帝贵为一国之君，居然出家为僧，常人无法理解。但从《顺治归山诗》可以看出其深厚的佛学修养，至少已经破“人我见”了，“无我相、无人者相、无众生相、无寿者相”。在他看来，帝王和僧人没有本质的不同，都是匆匆过客罢了。
谈到生死，又可以延伸出许多话题。但只要明了存在本质（缘起）与发展规律（无常），是可以试着解释一下的：
既然有生就有死，那么为什么要生要死呢？：以“缘起论”来看，生死是事物发展变化中的一个过程，生与死都不是自主的、是基于条件需要的，该生则生、该死则死，生与死本身并没有什么不同，和事物发展整个过程中的其他阶段也没有本质不同。生与死并不是开端和结束，都是一种中间状态。在世界存在与发展中，形成闭合的圆环，每个阶段都是中间状态。
能否只生不死呢？：世界的发展规律就是“无常”，变化是绝对的，既然必然变化就不可能唯一常在。
能否不生不死呢？：不生不死，则世界归于寂静，一切存在都将不存在。因为世界就已经存在哪里了，不可能凭空消失，此灭彼生，必将循环无端。
生死轮回存在吗？：从缘起论来看，一切都是不生不灭的，世界在无限循环，可以说存在生与死的轮回。以“无常”角度来看，此轮回非彼轮回，生死不灭，并不是一个事物以固定形态还原到生前的本来面目，而是生前死后以不同的形式存在，从这个意义上来说是假的“轮回”，不存在真正意义上的轮回。
很多时候，人们总是以自己的视角去感受别人的感受。对乞丐的可怜，以为他们的生活是痛苦的；对富贵之人的向往，以为他们的生活是美好的，其实那都是你的“我执”，真相未必如你所想，也未必如我所想。人内在的精神感受，如人饮水冷暖自知。“子非鱼,安知鱼之乐”？顺治帝的行为，正应了那句“别人笑我太疯癫，我笑他人看不穿”。
“贪念”为了满足身体，“争执”为了维护“认知”。所以，物质的追求与精神的追求也是“我执”的表现，一定要明白动态变化的原理，否则求而不得的“苦恼”将影响人生的幸福感。值得反思的是：人生到底应该有欲还是无欲呢？在儒学中会再次谈到这个话题。
“无相”是真相，“无我”是“破我执”后的一种状态。如果把“无相”、“无我”只当成方法或工具，去执着于“无”，本身就又成了一种我执，同样是不可取的，“中庸”二字道尽一切。没有一种确切的方法或途径可以破“我执”或让你成“佛”。如果有，那肯定是一种有局限性的认知，不符合“三法印”的，是“有为法”、是“相”、是“我执”。那么怎么破我执达“无我”之境呢？
“无我”是佛学的基本哲理之一，缘起性空的结果，一切都来源于“缘起论”。证得“无我”、“破我执”即可看透人生、明了生死，达到涅槃寂静。而实证“无我”的过程是积极的自我革命、自我修养、自我实践的过程，一切落实到行为上、对待世事上，“做”而“反思”，方能最终使得人格健全、破除我执，而不是执着于“苦”、“空”的消极人生和不问世事的做法，修行不在于想而重在行。要知道“无我”是千帆过尽、洗尽铅华后的从容，并不是仅仅靠想、所谓的悟就能达成的。
另外，只要不执着于“假我”自然会更客观的、公正的对待一切人和事以及别人的看法与意见，让自己的行为更趋于合理，达到“随心所欲不逾矩”的状态。